詩篇 72
無論正確與否，題注將此詩歸於所羅門。其內容導致幾位註釋家將題注作了一種毫無根據的解釋，認為這是指詩的主題，而非作者。顯然，整篇詩是對君王的祈禱；但為什麼君王不能既是祈求者，又是祈求的對象呢？現代批評家拒絕這種觀點，認為這與「措辭證據」不符，並提出歷史上的所羅門與詩中理想化的君王形象之間的差異，否定了此詩與他的關聯。他們稱詩篇 72:8 引自撒迦利亞書 9:10，儘管切恩（Cheyne）懷疑是否存在借用。詩篇 72:17b 被認為依賴於創世記 22:18 和 26:4，而這些經文被假定為晚於公元前七世紀。詩篇 72:12 被視為約伯記 29:12 的回憶，詩篇 72:16b 則是約伯記 5:25 的回憶。但這些標準太不確定，不能作為定論——部分原因是巧合並不一定意味著引用；部分原因是，即便承認引用，優先權的微妙問題依然存在，這很少能僅通過比較相關經文來解決；部分原因是，即便承認引用和優先權，原始經文的日期仍在爭論中。所羅門不可能為自己這樣祈禱的說法，在筆者看來並未完全確立，以至於必須放棄該假設，特別是如果替代方案正如希齊格（Hitzig）所提，隨後被奧爾肖森（Olshausen）和切恩採納，即詩中的君王是托勒密二世（Ptolemy Philadelphus），而同樣的權威人士也將詩篇 45 歸於他。貝特根（Baethgen）以審慎的態度表達了大多數人對此類理論的異議，他說：「將創世記 22:18、26:4 中給予族長的應許，由一位虔誠的以色列人轉移給一位外邦君王，對我來說是不可能的。」但還有另一條路可走——即承認該詩除了提供當時有一位大衛後裔的君王在位這一事實外，沒有提供定義其日期的材料。作者身份可以保持不確定，為其祈求如此深遠祝福的君王名字也可以不確定：因為他不過是君王理想的局部體現，而任何猶太君王所展現的現實與詩中崇高的理想主義之間的巨大差距，迫使我們將地上的統治者僅視為影子，而將詩人真正的主題視為彌賽亞君王。然而，我們沒有理由試圖將詩人祈禱的每一點都強加於彌賽亞身上。必須記住詩篇的歷史背景。一位人類君王站在前景；但所表達的願望遠遠超出了他所是或可能成為的一切，以至於這些願望要麼是誇張的奉承，要麼是超越了其直接場合，指向了彌賽亞君王。
這首詩嚴格來說不是預言，而是祈禱。關於主要動詞的正確譯法存在一些分歧——有些人，如《欽定本》和《修訂本》（正文），將它們統一視為將來式，這顯然是錯誤的；有些人將它們全程視為願望的表達，這也值得商榷；另一些人則認為純粹的將來式與祈願交織在一起，這似乎是最合理的。這兩者的界限很難劃定，正是因為這些祈願充滿了信心，以至於它們幾乎就是預言，兩者在詩人的心中融為一體。思想的流動很簡單。詩人的祈禱大致分為幾組。在詩篇 72:1-4 中，他祈求君王的統治建立在公義之上，這將帶來和平；在 5-7 節中祈求其永恆性，在 8-11 節中祈求其普遍性；而在 12-15 節中，這兩個特徵的基礎在於君王成為受壓迫者的捍衛者。最後，詩篇以祈求百姓增長以及君王名號的永恆與全球榮耀作結，並在 18-20 節附上頌榮，結束了詩篇第二卷。
詩篇的第一部分祈求都為君王祈求一件事——即他應當施行公義的審判。它們反映了古代將君王視為正義源頭的觀念，君王親自制定並執行律法，並作出裁決。在這四節經文中，「公義」作為理想君王的基礎屬性出現了三次。在詩人周圍的世界君主國中，任性、私利和暴虐的不義橫行。痛苦的經歷和悲傷的觀察教會了他，國家繁榮的首要條件是一位公義的統治者。這些祈求也受到一種觀念的激勵，這種觀念在現代世界與古代世界同樣真實，即公義的根基在於神，而地上的審判只有在符合並呼應神的審判時才是公義的。「公義」是一種心靈品質，而各項「審判」則是其表達。這位君王坐在祖先的寶座上。他的百姓是神的百姓。既然他是神的代理人，那麼祈求他心中能有神公義的反映，且他的決策能與神一致，不會是徒勞的。人們不禁想起所羅門祈求「智慧的心」以審判這百姓；也不會忘記他後期的統治與其光明的開端相比是何等黑暗。一位公義的君王使百姓和平，尤其是在專制君主制下。這種統治的必然結果——這也是詩人祈求的主要理由——在詩篇 72:3 的生動隱喻中得到了闡述，其中和平被視為因君王的公義而從山嶺中生出的果實。這位詩人對這種植物生長的形象情有獨鍾（詩篇 72:7, 16-17）；這在這種背景下尤為合適，因為和平在聖經中經常被表現為公義的果實，無論是在個人的靈魂中，還是在國家的歷史中。山嶺在這裡出現，僅僅是因為它們是土地上最顯著的特徵，而不是像在 16 節那樣，與它們的貧瘠有關，那樣會使上面的豐收顯得更為奇妙，並預示平原上會有更大的豐收。
司法公義的一種特殊表現是為受壓迫者伸冤，並懲罰壓迫者（詩篇 72:4）。詩篇 72:4 中譯為「審判」的詞與 2 節中的不同，它與以色列「士師」名稱的詞源相同。像他們一樣，這位君王不僅要作出裁決（如 2 節中的詞義），還要通過拯救的行動來執行正義，這些行動是為了拯救而擊打。在地上統治者的情況下，政策和尊嚴要求分開的職能，在理想的君王身上卻合而為一。他執行自己的判決。他的行動就是裁決。詩人心中沒有君王身邊有下級官員的想法。一個形象佔據了他的心靈和畫布。誠然，這樣的理想要么註定永遠只是一個美好的夢想，要么其實現將在歷史上的那一位身上得到認可，祂身上居住著比詩人所知更崇高的神的公義，祂是「先是仁義王，隨後又是和平王」，祂藉著祂的作為打破了一切軛，並顯現為所有貧窮人的捍衛者。詩人祈求以色列的君王能藉著神的幫助完美地履行職責：基督徒則感謝那位人類的君王已經成為並成就了以色列君王未能成為和做到的這一切。
君王統治的永恆性及其百姓的和平是詩人的第二個願望（詩篇 72:5-7）。詩篇 72:5 中的「你」字帶來了困難，因為不確定它指的是誰。整篇詩中都是談論君王，而不是對君王說話；如果進一步注意到，在前面的經文中，神是直接被稱呼的，且關於祂使用了三次「你的」，那麼將 5 節中的指代視為神似乎更自然。敬畏神將作為君王公義統治的結果，在君王的臣民中傳播。胡普費爾德（Hupfeld）將該詞視為指代君王，並建議將文本改為「他」而不是「你」；而其他人，包括切恩和貝特根，則追隨七十士譯本的軌跡，採用了一個可以翻譯為「願他活著」或「延長他的日子」的讀法。但如果指代神，現有文本所產生的思想是最自然且值得的。君王可以說是神公義在地上的影子，因此成為彰顯公義的器皿，以至於吸引人歸向真正的敬虔。詩人的願望高於外在的繁榮，他對君王職分的構想是非常神聖的。他不僅渴望和平與物質福祉，還渴望耶和華的敬畏在以色列中傳播。他祈求這些祝福能永恆。君王的公義與敬畏神之間的聯繫要求這種永恆性應屬於兩者。原因與其結果一樣持久。他渴望每一代人都能如此。他使用了表達持續時間的獨特表達方式——「與太陽同在」，即與那永不褪色的光輝同時存在；「在月亮面前」，即只要月亮還在發光。但詩人能預期任何人類君王有如此長的統治嗎？詩篇 21 篇關於同一個人也有類似的語言，在這裡，正如在那裡，這似乎可以通過以下考慮得到充分解釋：雖然詩人談論的是個人，但他考慮的是職分而非個人，並且指的是大衛王朝的永久延續，而不是任何代表它的個體的不朽生命。那種認為有一位君王，其王權像他的祭司職分一樣不傳給他人的真理，其全部光輝不應強加於這篇詩篇。它作為一個見證，表明虔誠和受感的人們渴望建立一個革命、敵人和死亡都無法撼動的國度。他們不知道他們的願望無法通過最長的一連串必死的君王來實現，而是要由那「被見證活著」的一位來超額完成。
詩人暫時從對君王統治永恆性的祈禱中轉開，沉浸在詩篇 72:6 那可愛意象所展現的祝福思想中。正如每個農夫所知，割過的草地上的雨水並非祝福：但這裡的意思不是指已經割過的草，而是指割草後裸露的草地。它需要傾盆大雨，才能再次發芽並產生再生草。詩人的目光被割草後田野的荒涼外觀與大雨後從黃色根部奇蹟般湧出的豐富生長之間的對比所吸引。這位君王的恩典影響將降臨在即使看起來已經死亡的事物上，並喚醒隱藏的生命，使平原充滿綠意。詩人沉浸在這幅圖畫中，在 72:6b 中重複了這個比較，並在那裡使用了一個罕見的詞，似乎最好翻譯為「大雨」。憑藉如此豐富的激發力量，公義的君王將祝福他的百姓。撒母耳記下 23:4 中那首可愛的詩篇所持有的「君王之鏡」，在描述公正的統治者時，與「無雲的早晨，雨後晴光，使地發生嫩草」有著驚人的相似之處；但詩人通過引入割過的草地被刺激出新芽，提升了這個隱喻。這個雨的意象留在他心中，並塑造了他在詩篇 72:7a 中的祈禱。公義的君王將確保義人的繁榮，而義人的數量將會增加。這兩個觀念似乎都包含在他們「興旺」的形象中，字面意思是發芽或抽枝。而且，隨著百姓越來越普遍地變得公義，他們會得到更豐富、更持久的和平。詩人深刻地洞察了國家繁榮以及個人安寧的條件，即將其建立在正直之上。
從詩篇 72:8 開始，詩人進行了更高遠的飛翔，祈求君王統治的普遍性。在那一節中，動詞的形式是表達願望的，但在 9 節及隨後的經文中，動詞可以翻譯為簡單的將來式。自信的祈禱不知不覺地融化為對其自身實現的保證。當詩人傾吐他的祈求時，它們滑向了預言；因為它們是基於應許而形成的願望，並在其熱切中帶有實現的保證。至於這裡對普遍統治的期望形式的細節，只需注意我們面對的是一位詩人，而不是地理學家。我們不應將這些表達視為邊界委員會的指示，並將其標註在地圖上。「海」可能指地中海；但構成對面邊界的另一片海是什麼，很難說。註釋家們想到了波斯灣，或者根據古代觀念，環繞平坦地球的虛構海洋。但更可能的是，這種表達與平行的「地極」一樣是不確定的。在該節的第一分句中，詩人從地中海（西界）出發，他的預期延伸到未知的東方地區；而在第二分句中，他從幼發拉底河（應許給以色列統治的東界）開始，向西行進，思想延伸到模糊的遠方。定義邊界的不可行性本身就宣告了國度的無限。詩人的眼睛看向東方和西方，在 9 節中，他轉向南方，看見沙漠部落，儘管他們迄今未被征服，卻在君王面前匍匐，他的敵人在他腳下卑微地屈服。譯為「沙漠之民」的詞在詩篇 74:14 中用於棲息在沙漠中的野獸，但在這裡只能指曠野部落。似乎沒有必要像有人建議的那樣修改文本，讀作「對手」。在 10 節中，詩人再次向西看，越過神秘的海洋，他像他所有的同胞一樣，對此知之甚少。對他來說，他施的大城位於世界的盡頭；在他與它之間，或者可能在更遠的荒涼未知處，有一些島嶼，奇珍異寶有時從那裡傳到猶大。這些將帶來他們的財富作為效忠的標誌。他再次向南看向阿拉伯的示巴和埃及以南遙遠的西巴，並預見了他們的臣服。他對遙遠土地的知識已經耗盡，因此他停止了列舉，轉而依賴全面性。他知道得何其少，卻相信得何其多！他對那「一切」範圍的構想是幼稚的；他相信無論這些未知的君王和國家有多少，神所膏立的都是他們的君王，這要麼是誇張的渲染，要麼是由神在他心中培育的，並意在當一個超越他夢想、需求超越他想像的世界，以一種超越他願望的方式和程度，承認一位被賦予神公義並傳遞神和平的君王的統治時，得到實現。
這些預期的凱旋高潮以奇妙的感傷轉化為更柔和的音樂，彷彿長笛的柔和音調跟隨在號角聲之後。這首詩多麼溫柔而深刻地將統治的普遍性建立在君王的憐憫與拯救大能之上！統治人類的全部秘密在於那個「因為」，它引出了這位仁慈而溫柔的君王的美好圖畫。世界充滿了悲傷，人們如此痛苦和貧窮，以至於能止住他們傷口、撫慰他們悲傷、庇護他們生命的人，將贏得他們的心並被加冕為王。建立在武力之上的寶座，彷彿建立在融化的冰山上。除了幫助之外，統治沒有堅實的基礎。在世界上，短暫地，「那些行使權力的人被稱為恩主」；但從長遠來看，這句話的條款被顛倒了，那些被正確稱為恩主的人才行使權力。地上的統治者越接近這幅理想的肖像，他們的寶座就越「廣泛地建立在人民的意志」和愛之上。如果以色列的君王堅持這一點，他們的寶座就會長存。但他們的失敗指向了那一位，詩人所宣稱的原則在祂身上得到了最溫柔的闡述。耶穌基督的普遍統治基於祂「為人人嘗了死味」這一事實。在神的旨意中，祂贏得了統治人類的權利，因為祂為他們而死。在歷史的實現中，祂贏得了人們的臣服，因為祂為他們捨棄了自己。因此，祂以絕對的權威發號施令；因此，我們以完全的順服來服從。祂的統治不僅延伸到全地，因為祂十字架的大能延伸到所有人，而且它抓住了最深處的意志，使順服成為一種喜樂。
君王在詩篇 72:14 中被描繪為承擔了「救贖者」（Goel）的職分，將他的臣民從「詭詐和強暴」中贖回。「他們的血在他眼中看為寶貴」是說他們對他來說太珍貴了，不能任由他們滅亡。這位君王的財富就是他臣民的生命。因此，他將發揮他的大能來保護他們並拯救他們。這種溫柔的關懷和拯救之愛的結果在 15 節中闡述，但語言晦澀。這種歧義源於該節中四個動詞缺乏明確的主語。誰是那個「活著」的人？同一個人是示巴黃金的給予者嗎？又是給誰的？誰在祈禱，為誰祈禱？誰在祝福，祝福誰？理解該節的簡單方法是假設所有分句中談論的是同一個人；那麼問題就來了，他是君王還是被贖者。在所有分句中貫徹任何一種指代都會產生困難；因此，人們嘗試改變動詞的主語。例如，德里茨（Delitzsch）假設「活著」的是被贖者，給予被贖者黃金的是君王，而祈禱和祝福君王的是那個人。但這種對「他」和「他」的指代進行隨意的調換是不可能的。其他類似的嘗試這裡無需贅述。唯一令人滿意的做法是將所有動詞視為談論同一個人。但問題是，他是誰？支持這兩種假設中的任何一種來回答這個問題都有很多理由。上面翻譯為「使他活著」的短語，與常見的祈禱「願王萬歲」非常相似，因此強烈支持將整節視為對君王的祈求的延續。但如果是這樣，第二分句中的動詞（他將給予）必須被視為無人稱的，等同於「人們將給予」或「將會給予」，其餘分句中的動詞也必須同樣處理，或者修改文本使其成為複數，讀作「他們將為他（君王）祈禱，並將祝福他」。總而言之，最好假設被贖者是貫穿始終的主語，該節描述了他的喜樂貢獻和持續的感恩。從死亡中被贖回，他將供物帶給他的拯救者。他既被視為「貧窮的」，又擁有可以奉獻的「黃金」，這似乎很奇特；但在字面應用中，這種不協調不足以阻止採用這種觀點；而在將這些話語應用於基督及其子民的更高層次應用中（我們認為這是合理的），這種不協調就變成了精妙而深刻的真理；因為被祂拯救的最貧窮的靈魂，也能帶來祂視為比世上一切財寶更寶貴的貢獻。其餘的分句也不必與被贖者是主語的觀點相衝突。這篇詩篇有歷史基礎，其所有觀點都不能引入彌賽亞的解釋中。為君王祈禱這一點就不能；儘管一些註釋家試圖在基督徒為基督國度擴展的祈禱中找到意義。這種解釋對語言造成了暴力，誤解了彌賽亞預言的性質，並使該詩篇具有彌賽亞特徵的觀點蒙羞。
詩篇的最後部分（詩篇 72:16-17）回到了對國家增長和君王名號永恆興旺的祈求。土地的肥沃和百姓的增加是詩人的願望，正如 16 節所表達的，這也是確定的事實。他在想像中看見整片土地蕩漾著豐收，甚至延伸到山頂，在夏日的空氣中沙沙作響，聲音如同黎巴嫩的香柏樹，當它們在微風中搖動綠色的層次時。上面譯為「豐盛」的詞是可疑的；但詩人的心中似乎並沒有人們通常認為他在表達的那種對比——儘管這種對比既美麗又真實——即地上國度微小的開端與宏偉的結局之間的對比。這裡的山嶺被認為是高聳而貧瘠的。如果搖曳的莊稼覆蓋了它們枯瘦的側面，那麼山谷將會因豐收而歡笑！正如大地出產她的土產，君王的百姓也將增多，他們將從他所有的城市中湧出，像草一樣豐富。那個形象可以有很大的擴展；因為有什麼比披著草毯的草地更能美麗地展現生長的迅速、緊密結合的群體、單位的倍增以及這些單位融入一個可愛整體的情景呢？這樣的希望在以色列只得到了部分的實現。直到現在，它們也沒有得到充分的實現。但它們位於未來的地平線上，終有一天會達到。許多模糊的事物被珍藏在其中。可能會有一個更新的世界，貧瘠的咒詛已被驅逐。君王的子民將迅速增加，直到詩篇早期的希望得到實現，萬國都將事奉祂。
但儘管詩人對國度的願景如此光明，他最後的目光還是鎖定在君王身上，他祈求祂的名號永遠長存，並只要太陽在天空中閃耀，就發出枝條。他可能只是祈求王朝的持續，他對名號發出枝條的構想可能只是指在後代中延續。但正如已經指出的，他構想為屬於一個家族和一個職分的永恆性，實際上屬於那唯一的君王——耶穌基督，祂的名超乎萬名之上，不僅在太陽閃耀時，而且在太陽之火冷卻、光芒熄滅時，祂的名將在對其無限內容的新啟示中綻放。詩人最後的願望是，對先祖的古老應許能在他們的後裔——君王身上得到實現，萬民都要因祂蒙福。祂在所有人眼中可能顯得如此充滿福分，以至於他們將祂視為幸福的典範，並渴望變得像祂一樣！在人與基督的關係中，這個短語具有了更深層的含義：雖然這不是詩人的本意，也不是對他話語的註釋，但基督確實儲存了人類所有的祝福，因此，如果人們要真正蒙福，他們必須將自己沉浸在祂裡面，並在祂裡面找到他們對幸福、高尚生活和品格所需的一切。如果祂是我們一切美好和美名事物的最高典範，如果我們因為祂將我們從死亡中拯救出來而向祂屈膝，那麼我們就分享了祂的生命，祂所有的祝福都在我們中間分給了我們。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這篇詩篇有歷史基礎，其所有觀點都不能引入彌賽亞的解釋中。為君王祈禱這一點就不能；儘管一些註釋家試圖在基督徒為基督國度擴展的祈禱中找到意義。這種解釋對語言造成了暴力，誤解了彌賽亞預言的性質，並使該詩篇具有彌賽亞特徵的觀點蒙羞。」：本段反映了對彌賽亞預言採取「歷史批判」或「嚴謹釋經」的立場，反對將詩篇中所有細節強行靈意化為基督；其他宗派（如部分靈意解經傳統或福音派解經）則主張詩篇中的君王即是基督的預表，詩中所有祈求皆可直接對應於基督的國度與代求。